Il Tantra non è quello che pensi che sia

Da quando i racconti di sesso tantrico hanno raggiunto l’Occidente, molti hanno tentato di capire il Tantra — e lo hanno sbagliato molto.

Insegno Ayurveda (Medicina olistica indiana) all’Istituto di Nutrizione olistica di Vancouver, qualcosa che ho raccolto per la prima volta mentre vivevo come monaco buddista oltre un decennio fa. L’Ayurveda è fortemente influenzato dalle tradizioni spirituali tantriche, e quindi insegno una breve introduzione a quelle tradizioni come parte del mio corso.

Ogni volta che lo faccio, chiedo ai miei studenti: “Qual è la prima cosa a cui pensi quando senti la parola ‘Tantra’?”

È raro che uno studente risponda, ma i sorrisi che si diffondono in tutta la stanza sono una risposta sufficiente: il sesso.

Ciò che la gente pensa Tantra è — E ciò che è veramente

La maggior parte delle persone pensa che il Tantra sia un approccio spirituale al sesso (o forse un approccio sexy alla spiritualità), o una modalità di guarigione sessuale. La storia racconta che nell’antica India esisteva una cultura tantrica che, a differenza della pudica e dualistica spiritualità occidentale, era un paradiso sessuale positivo, proto-femminista e sensuale.

La vera storia è più complicata. Tantra è nata come una bonifica di pratiche che erano state escluse o minimizzate nell’induismo vedico ortodosso, nelle tradizioni yoga tradizionali e nelle tradizioni eterodosse come il buddismo e il giainismo. Queste pratiche includevano innovazioni rituali, incantesimi magici, violenza, sostanze che alterano la mente e sesso.

I tantra erano quindi un tipo di testo esoterico sorto in diversi lignaggi indù a partire dal V secolo. Questi testi sono stati scritti anche da buddisti e giainisti, e così è venuto ad avere una massiccia influenza in tutta l’India e oltre tra il nono e il 14 ° secolo.

I ricettari di bonifica e spirituali hanno prodotto una visione del mondo che ha sostenuto e spiegato le pratiche in essi contenute. Questo abbinamento di filosofia e pratica è assiomatico nella religione indiana ed è talvolta indicato come vista e percorso.

La visione dei testi tantrici era generalmente coerente tra i lignaggi indù. Affermava che tutta la realtà è espressione di energie divine. Nascere è fluire fuori dalla Divinità non manifestata, e l’illuminazione è fluire indietro.

Poiché tutta la realtà è in definitiva al di là del bene e del male e semplicemente un’espressione di energia divina, affermano i testi, tutta la realtà può essere utilizzata per raggiungere il divino. L’essere illuminato realizza questo fatto.

Questa realizzazione avviene, per lo meno, attraverso l’uso del corpo come strumento spirituale, l’uso di complessi rituali fisici, il canto di parole sacre e un certo grado di trascendere le percezioni dualistiche del bene e del male, sacro e profano.

Le manifestazioni più gentili del Tantra usavano il rituale, il canto, il respiro e la visualizzazione, ma rimanevano entro i limiti dei valori tradizionali (cioè erano vegetariani, non violenti, rispettavano le virtù, osservavano la moralità sessuale, evitavano alcol e droghe, non usavano rituali sessuali e osservavano le leggi di purezza di base). Gli aderenti a queste idee divennero noti come Dakshinamarga, o praticanti tantrici “di destra”.

Meno gentili erano i Vamachara, o praticanti “di sinistra” (in India la mano destra è usata per mangiare e la mano sinistra per asciugarsi). Queste erano una piccola minoranza associata ad alcune delle sette più selvagge. Le pratiche tabù che abbracciarono includevano il consumo di carne, la caccia, il sacrificio animale e umano, l’uso di alcol, cannabis e allucinogeni, il possesso dello spirito, l’adorazione di divinità terrificanti o violente, l’uso estensivo di magia e incantesimi e sì, il sesso rituale.

La parte “magia e incantesimi” dell’equazione ha portato alla diffusa associazione nella mente indiana tra Tantra e magia nera. Come noto studioso di Tantra David Gordon White ha raccontato in Sinister Yogis, per secoli in India il maestro tantrico, o “yogi”, è stato percepito come una sorta di spauracchio al punto di essere invocato per spaventare i bambini per timore che siano “rubati dallo yogi.”

I rituali sessuali tra i Vamacarini di solito includevano l’adorazione di una donna come manifestazione di una divinità femminile e poi il sesso con lei. Il punto, però, non era promuovere l’intimità o orgasmi migliori per nessuno, e l’umanità delle donne era probabilmente meno che rispettata. Nelle parole dello studioso Serinity Young, il Tantra ” non è e non è mai stato sulla parità di genere.”

Un rituale, in un testo noto come il Brihat Nila Tantra, allude ancora a questa mancanza di uguaglianza e rispetto. Dirige che dopo aver adorato il seno e la vagina della donna scrivendo mantra (parole sacre) su di loro e sussurrando lo stesso nella sua vagina, “la tiri verso di te per i suoi capelli” e hai rapporti sessuali. La donna è un oggetto di culto e uso, trattato in modo sorprendentemente prepotente.

Allo stesso modo, altri Tantra discutono di conferire benedizioni mettendo il tuo pene in bocca alle donne, facendo sesso di gruppo con ragazze (dai 12 ai 20 anni) e offrendo la tua consorte sessuale al tuo guru maschile per il suo uso.

La donna ideale è sempre descritta come “giovane e bella” (che generalmente significava ragazze adolescenti) ed era meglio quando una scelta trasgressiva come una povera ragazza o una prostituta (entrambe le quali potevano anche essere comprate, rapite o sedotte senza ripercussioni). ” La consorte tantrica femminile preferita è una donna giovane e marginale senza potere sociale”, scrive Young.

Alcuni dei tantra più estremi vanno oltre questo, come i Tantra buddisti Guhyasamaja e Cakrasamvara, che contengono ampie istruzioni sull’uso di incantesimi e pozioni per scopi di stupro e raccomandano l’incesto rituale come ricompensa spirituale.